Поздравляем!

Приветствуем Вас, дорогие посетители нашего сайта!
 Дорогие братья и сестры, на предстоящей седмице Святая Православная Церковь празднует двунадесятый праздник Преображения Господня. В нашей святой обители престольный праздник.

«Поят Иисус Петра и Иакова и Иоанна,
возведе их на гору высоку едины
и преобразися пред ними»
(Мф.17:1-2).

  Для того, чтобы верующие не стали малодушествовать от заповедей о самопожертвовании и чтобы они знали, что за терпением следует слава и торжество, Господь преобразился пред учениками. Это совершилось так: Господь Иисус Христос, взяв трех учеников: Петра, Иакова и Иоанна, пошел с ними на гору Фавор. Здесь ученики прилегли на траву и заснули, а Господь молился. Во время молитвы одежда Иисуса Христа сделалась бела как снег, лицо Его воссияло как солнце. К Нему явились пророки Илия и Моисей и беседовали с Ним об исходе Его, то есть о страданиях и смерти Его. В это время проснулись ученики Его, и явление Божией славы показалось им столь радостным, что они выразили устами Петра желание остаться на горе, говоря: «Наставник! «Хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: (палатки) Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мф.17:4). При этих словах вдруг светлое облако осенило Апостолов, и они услышали слова: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. Его слушайте» (Мф.17:5). Услышав эти слова, ученики пали на лица свои в страхе. Господь подошел к ним и сказал: «Восстаньте и не бойтесь». Встали ученики и никого не видели пред собою, кроме Одного Иисуса Христа.
Христос Спаситель во время Своей молитвы преобразился пред учениками и слава Божия осияла Его; не в том ли состоит и сущность нашей жизни, чтобы постепенно своею волею, при помощи Божией благодати, восходить от славы в славу, от силы в силу и таким образом преображаться внутренно, духовно, отрешаясь умом от земного к Небесному, сердцем от чувственного к горнему и волей своей от грехов и страстей к исполнению воли Божией. Нелегко это сделать, други. Все это сопряжено со многими трудностями. Но ведь если мы не щадим ни трудов, ни усилий, даже жертв, когда стараемся достигнуть чего-либо лучшего в этой жизни, то не более ли мы должны заботиться о вечном, о том, что может, по воле Божией, доставить нам участие в славе Божественной?
Господь дал нам образ, да последуем Ему: «Образ дах вам , – говорит Он св. Апостолам и, в лице их и нам, – да якоже Аз сотворих…, и вы творите» (Ин.13:15).
Что может быть выше и назидательнее для нас этого Святого Образа Богочеловека? Будем и мы преображаться от тьмы к свету, от греха к добродетельной жизни, от непослушания воле Божией к возможно полному исполнению ее, преображаться не внешнею жизнью, а жизнью внутреннею, жизнью нашего безсмертного духа.
Сам Преобразившийся на Фаворе предуказал нам средство к тому. Он молится Богу Отцу, и в эти минуты Его Сыновней молитвенной беседы с Отцем явился в ином светлом виде. Чудное явление, други, весьма замечательное для нас. Тут ясно видны действие и сила истинной молитвы. Молитва проявила в Человеке Господа, Славу Небесную, Свет Божий, о котором просим, да воссияет и нам грешным. О, если бы и наши молитвы были так чисты, любовию преисполнены! Конечно, тогда тьма греховная не касалась бы нас, Свет благодати освещал бы всю земную жизнь нашу, и тогда каждый со Апостолом Петром мог бы сказать: «Господи! Добро… нам здесь быть» (Мф.17:4). Аминь.

праведный Алексий Мечёв

(4)

Слово на Преображение Господне. Проповедь святителя Филарета Московского

«Взыде на гору помолитися. И бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино; и одеяние Его бело блистаяся. И се мужа два с Ним глаголюща, яже беста Моисей и Илия. Лук. IX. 28–30

Высокое зрелище на горе Фаворской. Зрелище, подлинно, достойное того, чтобы и видеть оное с восхищением, как видели Апостолы, и воспоминать с торжеством, как мы ныне воспоминаем. Не напрасно и те, которые были свидетелями великих явлений на Синае и Хориве, – не напрасно Моисей и Илия являются на Фаворе. Они увидят здесь более, нежели там. На Синае и Хориве сила и слава Божия открылась человекам сквозь силы видимаго естества: на Фаворе не только Божество является человекам, но и человечество является в Божественной славе. Моисей трепетал на Синае (Евр. XII. 21); Илия жаловался на Хориве (3Цар. XIX. 14): в Апостолах на Фаворе сквозь ужас сияет радость: «добро есть нам зде быти» (Мф.17:4).

Христиане! вероятно, сердце ваше готово сказать о зрителях Фаворской славы: воистинну добро есть им тамо быти! Счастливы они, что могли там быть! Что-ж, если скажем вам, что путь к созерцанию Фаворской славы не поглощен бездною, не прегражден стеною, не зарос тернием, не забыт, не потерян, но еще и ныне указуется знающими желающим (Не трудно понять, что сие говорится о пути духовном: ибо телесным шествием, конечно, нельзя взойти к видениям духовным и откровениям Божественным). В самом деле, для чего Евангелист, приступая к изображению славнаго Преображения Господня, прежде всего свое и наше внимание обращает на молитву: «взыде на гору помолитися»? Для чего еще, как будто не полагаясь на проницание некоторых читателей и слушателей Евангелия и опасаясь, что недовольно поймут важность замеченнаго обстоятельства, он тут же повторяет, что Преображение Господне случилось во время молитвы: «бысть, егда моляшеся»? Для чего иначе, если не для того, чтоб указать нам в молитве путь к свету Фаворскому, ключ таин духовных, силу откровений Божественных?

Если Богомудрый Евангелист нашел столь нужным с изображением славы Фаворской соединить мысль о молитве, то конечно не излишне будет и нам, христиане, с воспоминанием славнаго Преображения Господня соединить хотя некое малое размышление о силе и действии молитвы.

Хотя должно уповать, что в сем доме молитвы нет никого, кто бы не имел более или менее познания о силе и действии молитвы, однако, для основательнаго знания, да будет позволено войти о сем предмете в изследование, как бы о неизвестном. Итак, имеет ли какая-нибудь молитвакакое-нибудь действие? – Сей вопрос не долго может оставаться неразрешенным. Он разрешается общим смыслом человеческаго рода, ибо все от просвещеннаго чистым светом веры христианина до язычника, омраченнаго грубым суеверием, – все люди признают обязанность молиться, а большая и лучшая часть людей и самым делом исполняют сию обязанность, хотя не одинаковым образом и не с одинаковым успехом; но для чего бы и установлять и совершать молитву, если бы не признавали в ней никакой силы и не ожидали от нея никакого действия? Если кто спросит, как могут и язычники быть свидетелями о силе молитвы, когда они, не имея истиннаго богопочтения, не имеют потому и истинной молитвы, – того мы опять спросим: как же у них и есть какая-нибудь молитва? Как ни старайся изъяснить, какое бы то ни было, несовершенное, явление молитвы, в основание происхождения его всегда должно будет положить силу молитвы. Молятся и язычники, конечно или потому, что оставляемый тварию, но не оставляющий ея, Бог и в их омраченных сердцах оставляет некоторыя искры Своего света, который «просвещает всякаго человека, грядущаго в мир», и котораго «тьма необъемлет» (Иоан. I. 9, 5), который и во плоти возбуждает некое чувство потребности духовной, дает некое предчувствие о возможности ея удовлетворения, и таким образом побуждает взывать к неведомому Богу о неведомой помощи, – или потому, что из самаго блата чувственности, в котором погрязло язычество, иногда возникали некоторыя окриленныя души, которыя, при сознании низости и нечистоты сего состояния, искренним желанием и усилием познать силы духовнаго мира, достигали некотораго причастия их, и потом научали других достигать того же искренним и крепким желанием, то есть, молитвою, – или наконец потому, что еще с тех времен, когда во всем роде человеческом было истинное Богопознание, и следственно во всем роде человеческом известна была сила и действительность истинной молитвы, несмотря на последовавшее повреждение Богопочитания, осталось неизгладимое всеобщее уверение как о необходимости самаго Богопочитания, так и о пользе молитвы, то есть о ея силе и действительности.

К несчастию, есть философия (того рода, который Апостол Павел называет философиею «по стихиам мира, и тщетною лестию») (Кол. II. 8), которая, пренебрегая вообще свидетельство человеческаго рода, думает надежнейшее свидетельство истины дать сама себе. Она учит, что как весь мир связан узами причин и последствий, в которых и свободныя существа более или менее запутаны, то, когда человек молится, – например, о изобилии плодов земных, а сие изобилие зависит от благорастворения воздуха, благорастворение воздуха от действия и воздействия солнца, земли и воды, действие же их от законов мира, однажды Творцом его постановленных и всегда постоянно и необходимо действующих, – он молится или безполезно, или разве только для своего смирения и покорности пред властию и величеством Творца. Заметим, что и сей род мудрования не может отнять у молитвы хотя того действия, что она образует в человеке качество смирения пред Богом, – а это уже не маловажное и спасительное действие. Но сего не довольно. Спросите, если встретите, учеников сего мудрования, что лучше: искусная машина или существо живое, разумное, свободное, и благоустроенное общество таковых существ? Что возвышеннее: художник, который устроил машину и наблюдает за ея движениями, или отец, который родил детей и воспитанием образует их в свое подобие, и царь, который основал царство свободных и управляет ими так, как они хотят быть управляемы, только без нарушения его премудрых и благих намерений? Выбор здесь не труден, и ответа ожидать не нужно. Спросите же их еще: для чего в творении Всесовершеннаго Творца лучше хотят они видеть совершенное произведение, нежели благоустроенное царство премудраго Царя и великий дом Отца Всеблагаго? Почему охотнее представляют себе Бога Художником мира, нежели Царем неба и земли и Отцем духов? Ответа на сие предоставим им искать в своей совести, а для нашего настоящаго разсуждения довольно, что если Бог есть не только Создатель наш, но и Царь и Отец, то нет сомнения, что дети не вотще будут призывать Отца, и Царь не заградит слуха от сынов Царствия. И удивительно ли, если чадолюбивый Отец в удовлетворение добраго, или, по крайней мере, невиннаго желания сына, остановит или переменит движение машины, которую он устроил? Так не удивительно, если Всеблагий Отец небесный, по молитве земнородных чад своих, дает новое, необыкновенное направление природе, управляемой законом необходимости. Сим уподоблением изъясняет действие молитвы сама Истина и само Слово: «аще вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим: кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Матф. VII. 11).

Некоторые христиане, знающие и творящие дело молитвы более наружно, по обряду, нежели внутренно, по духу, не сомневаясь в неопределенной мысли, что молитва может быть сильна и действительна, недоумевают или совсем ошибаются в приложении сея мысли к самим себе и своей молитве. Молясь многократно, и не видя118 ощутительных последствий своея молитвы ни в себе, ни окрест себя, вместо того, чтоб усомниться в истине и достоинстве своих молитв, они получают духом лености и самопрельщения вдыхаемую мысль, что молитва сильная и действительная есть, может-быть, особенный дар благодати, предоставленный только для некоторых избранных Божиих и для некоторых только чрезвычайных случаев. Для таковых скажем не обинуясь, что нет человека, котораго молитва не могла бы соделаться сильною, если он того твердо и чистосердечно, с верою и упованием на Бога, возжелает; и нет вещи, в которой бы молитва не могла соделаться действительною, если только предмет молитвы не противен премудрости и благости Божией и благу молящагося. Много сказано: надеемся однако, что не обманем истинных любителей молитвы.

Представьте себе человека, который силою молитвы затворяет и отверзает небо для прекращения и низведения дождя; велит, чтобы горсть муки и немного елея достаточны были для пропитания нескольких человек, на несколько месяцев, и даже, может быть, не на один год, – и сие исполняется; дует на мертваго, – и он воскресает; низводит с небес огнь, дабы он попалил жертву и жертвенник, погруженный в воду. – Что может показаться необыкновеннее сея силы молитвенныя? Но так кажется только для человека, не знающаго силы духовной; а для знающаго сие есть дело подобнаго нам человека. Это не мое мнение, но учение Апостольское. Апостол Иаков, поучая нас «молиться друг за друга», в убеждение к сему говорит, что «много может молитва праведнаго», и сие общее для всех наставление, и убеждающую мысль подтверждает именно примером необыкновеннаго человека, котораго мы теперь изобразили и котораго он называет подобным нам человеком: «Илиа человек бе подобострастен нам, и молитвою помолися, да не будет дождь; и не одожди по земли лета три и месяц шесть: и паки помолися; и небо дождь даде, и земля прозябе плод свой» (Иак. V. 16–18). Для чего сказано здесь, что сей чудодействующий Илия был «подобострастен нам»? – Точно для того, чтобы, почитая его необыкновенным человеком, не обленились мы подражать ему и достигать силы в молитве.

Если, несмотря на сие, подражать в молитве Пророку – кажется вам жребием, превышающим вашу посредственность, и высотою недосязаемою; то представьте себя, чем вам угодно, меньшим пророка, представьте себя хотя меньше, нежели христианами, хотя только язычниками: и в сем случае, я утверждаю, что молитва ваша может быть сильна и действительна. Она может – чего больше? – может и из язычников соделать вас истинными христианами; может ввести вас в истинное Богопознание и Богопочтение, хотя бы оно и неизвестно вам было, и, если не будет близко человека, который бы мог руководствовать вас к тому, она отверзет небо и низведет вам оттоле Ангела, который наставит вас. Но не мечтаю ли я, увлекаемый желанием возбудить вас к молитве сильной и действительной? Нет, братия и смолитвенники, я все говорю о том, что действительно уже было, а потому и опять быть может, и о чем свидетельствуют наши священныя книги. Известный из книги Деяний Апостольских (X) Корнилий, сотник Римскаго войска, был язычник; не известно, знал ли он «единаго Бога» (Ин.17:3), а то верно, что не знал, «Егоже послал есть» Бог, «Иисуса Христа» (Ин.17:3); но он творил столько добра, сколько разумел, боялся и непрестанно призывал Бога, хотя и неведомаго: «благоговеин и бояйся Бога со всем домом своим, творяй милостыни многи людем, и моляйся Богу всегда» (Деян. 10:2). И что же сделала постоянная молитва язычника? Она точно преклонила к нему Небеса, и низвела в помощь ему вышния, даже Божественныя, силы. Среди самой молитвы является ему Ангел. «Корнилие», говорит он, «услышана бысть молитва твоя» (Деян. 10:31), и потом научает его призвать Апостола Петра. Когда же призванный Апостол проповедал ему Иисуса Христа, Дух Святый, еще прежде совершения крещения, излиялся на Корнилия.

Изыскивайте, если хотите, изобретайте в мыслях ваших вещь, которая казалась бы недоступною силе молитвы – не отчаяваемся при свете слова Божия показать вам, что она доступна и достижима, хотя бы даже казалась невозможною. Вообразите, например, целый народ тяжким преступлением раздраживший Бога; присовокупите, что Бог уже изъявляет праведную волю Свою погубить сей народ, и что в сии ужасныя минуты остается один только человек на свете, который может принести молитву за сей, почти уже поглощаемый адом, народ. Не кажется ли вам, что уже невозможно спасти народ сей? Опыт Моисея показал, что и сие возможно. Народ Израильский, непосредственно после славнаго Богоявления и законоположения Синайскаго, вдруг впадает в идолопоклонство. Моисей предстоит Богу на горе. Выслушайте и уразумейте, какия дивныя слова в сие время изглаголал Господь Моисею: «и ныне остави Мя, и возъярився гневом на ня, потреблю их» (Исх. XXXII. 10). О, Господи Боже духов и всякия плоти! неужели сей раб Твой, который только Твоею силою силен, может воспрепятствовать исполнению воли Твоей? Оставь Меня, глаголет, Я хощу явить праведный гнев Мой, хощу погубить сей народ; но ты меня удерживаешь. «Остави Мя, и возъярився гневом на ня, потреблю их». Что же еще? Молитвенник и тогда не оставляет Бога, но усугубляет молитву, и гнев непобедимаго Всемогущаго уступает силе молитвы бреннаго человека. «И умилостивися Господь о зле, еже рече сотворити людем своим» (Исх. 32:14). Измеряйте здесь, если можете, чудесную силу молитвы, и найдите после сего, чего бы не могла она совершить во спасение!

Дабы усмотреть еще, с какою удобностию ключ молитвы отверзает духовныя и Божественныя сокровища, воззрим паки к Фавору, к которому и старались мы приближиться настоящими размышлениями. Всмотримся еще раз прилежно в изображение Преображения Господня у Евангелиста: «взыде на гору помолитися. И бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино» (Лк.9:28–29), и проч. Если смеем мы по сим чертам угадывать сердечную тайну Божественнаго Иисуса: кажется, на пути к Фавору в прямом и непосредственном намерении Его было не преображение, но просто молитва: «взыде на гору помолитися». Кажется, и на самой горе, в самыя минуты преображения, собственною целию действия Его была только молитва: «бысть егда моляшеся». Размышляющему не покажется невероятною и та догадка, что предметом сея молитвы Спасителевой долженствовало быть приготовление Себя и учеников к приближающемуся Своему страданию и крестной смерти, о чем Он не задолго пред сим открылся ученикам (Лук. IX. 22), и о чем в самое время Преображения беседовали с Ним Моисей и Илия (Лк. 9:31). Как же среди молитвы о страдании открылась слава? – Как самородный, так сказать, цвет и плод обильной живою силою молитвы. Дух молитвы, сливаясь с Духом Божиим, исполнил светом душу Иисусову; преизбыток сего света, не удерживаясь в душе, пролиялся на тело – и просиял в лице; не вмещаясь и здесь, осиял и преобразил самую одежду; расширяясь еще далее, объял души Апостолов – и отразился в восклицании Петровом: «добро есть нам зде быти» (Мф.17:4); прошел в область внутренняго мира – и привлек оттоле Моисея и Илию; достиг самых недр Отца Небеснаго – и подвигнул любовь Его к торжественному свидетельству о возлюбленном: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Мф.17:5). О, чудо молитвы, единым действием объемлющей небо, и землю, и самое Божество! – Да не скажет кто, что сей пример молитвы до нас не относится, как дело Богочеловека. Он относится, и до нас, христиане; ибо в нас тоже, хотя не в том же степени, должно совершаться, что и во Христе. «Сие да мудрствуется в вас», учит Апостол, «еже и во Христе Иисусе» (Фил. II. 5).

Время наконец спросить: отчего же столь многия молитвы остаются без действия, если всякая молитва может быть столь сильна и действительна? Ибо для сего наипаче вопроса сказано все, что доселе сказано. Отличим здесь один случай, когда молитва кажется не исполненною, между тем как она исполняется неожиданным и высшим образом. Так, Павел «трикраты молил Господа», да отступит от него «пакостник плоти», но Бог ему ответствовал: «довлеет ти благодать Моя; сила бо Моя в немощи совершается» (2Кор. XII. 8–9). Не прекращено искушение, но еще более дивная дарована победа над продолжающимся искушением. Если исключить подобные сему случаи, то все безуспешныя молитвы объясняются кратким изречением Апостольским: «желаете, и не имате, зане не просите; просите и не приемлете, зане зле просите, да в сластех ваших иждивете» (Иак. IV. 2–3). Наши молитвы безплодны или потому, что это не суть прошения прилежныя и неотступныя, которыя бы исходили из глубины души, и в которых бы вся душа изливалась, но только желания слабыя, которыя мы изрекаем без возбуждения духа, и думаем, что они сами собою должны исполниться; или потому, что прошения наши не чисты и злы, что мы просим вреднаго, а не полезнаго для души нашей, или просим не во славу Божию, но для удовлетворения наших хотений плотских и самолюбивых.

Молись, христианин, молитвою крепкою, от всея силы души твоея, молитвою прилежною и неотступною, молитвою благою и чистою, а если сего не обретаешь в себе, молись о самой молитве, и ты молитвою сперва приобретешь молитву истинную и действительную, потом сия все победит с тобою, и все тебе приобрящет, возведет тебя на Фавор, или в тебе откроет Фавор; низведет небо в душу твою, и душу твою вознесет на Небо. Аминь.

* * *

В собр. 1820 и 1821 гг. далее следует: «никаких…»

(13)

Слово в день Преображения Господня о свете духовном. Проповедь святителя Луки (Войно-Ясенецкого)

В сей великий день вспоминаем о преславном Преображении Господа и Бога нашего Иисуса Христа, когда явил Он нам Божественный свет Лица Своего, всего Естества Своего.

Надлежит нам вникнуть в то, что такое свет духовный. О свете духовном будет речь моя.

Вы все знаете, как всякая живая тварь трепетно тянется к солнцу, к свету солнечному, с неба сияющему, к свету материальному. Знаете, как всякая букашка, всякая травка, всякий листок и цветок тянется всегда к свету. Свет солнечный, свет материальный ведом вам всем, и любите его вы все.

Но все ли знаете, что кроме света солнечного есть еще великий свет, свет нематериальный, свет духовный? Все ли тянетесь к этому свету духовному?

О как тяжело мне сказать: нет, не все, далеко, далеко не все. Даже больше скажу: весьма немногие тянутся к нему, а всему остальному множеству живущих на земле не нужен свет духовный, знать не хотят о нем ничего. Им нужен только свет материальный: нужны те блага, которые связаны с этим светом.

Скажу и больше: сделаю оговорку о том, что я раньше сказал, что все живое тянется к свету солнечному. Нет, нет, я не оговорился: есть много птиц, животных и насекомых ночных, которые ищут тьмы, избегают света солнечного, есть жабы и черви, есть рыбы подземных вод, которые не воспринимают света.

Есть и много подобных им людей, таких несчастных людей, которым нужен не свет, а тьма, ибо знаете, что все воры и разбойники, все блудники и прелюбодеи ищут тьмы, дела свои темные творят во мраке, в ночной тьме. Свет им мешает, свет им невыносим, его они не любят.

И если они даже света материального не любят, то свет духовный, свет, воссиявший миру от Господа Иисуса Христа, тем более невыносим для них.

Ну что же, пусть не выносят, а тем не менее тот Божественный свет, который явил нам Христос на горе Фаворской, все так же сияет и никогда не перестанет сиять.

Нередко свинцовые тучи заслоняют солнце небесное. Есть люди, которые глаза свои закрывают от солнца, есть и слепые, не способные видеть свет.

О тех, которые не выносят света духовного, сказал в своем дивном Евангелии апостол и евангелист Иоанн Богослов, говоря о Господе нашем Иисусе Христе, как о Свете, пришедшем на землю:

«Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир, – всех просвещает, всех хотел бы спасти. – В мире, был и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал.

Пришел к своим, и свои Его не приняли.»

О какие страшные слова – свои Его не приняли.

«А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 9–12).

И Свет этот светит и будет вечно светить, сколько бы ни отворачивались от Него, каким бы ненужным ни казался миру этот свет.

Но в глазах мира этот свет меркнет, меркнет чем дальше, тем больше: он сияет в небесах, а в душах человеческих он меркнет, как солнечный свет, заслоненный тяжелыми тучами.

Разве не помните, как померк свет Христов, какая страшная кровавая тьма водворилась над миром еще так недавно, когда творили свои неописуемые злодеяния наши враги немцы?

Разве не знаете, какой кровавый мрак, какая непроглядная тьма в сердцах тех солдат американских, тех летчиков, которые истребляют ни в чем не повинное население Кореи? Тьма, кровавая, непроглядная тьма…

И тьма все более и более сгущается, и страшно нам, страшно, когда видим, что эта тьма царит в сердцах множества людей.

Они на вид вполне благополучны, у них есть все: и силы, и бодрость, и красота, и обилие плодов земных, и красивые одежды – все есть у них. Кажется, они живы, но только кажется, ибо тьма их сердец есть духовная смерть. О них можно сказать словами Апокалипсиса: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр. 3, 1).

К ним относятся слова святого апостола Иоанна Богослова: «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому, что тьма ослепила ему глаза» (1Ин. 2, 9–11).

Для жизни истинной не свет солнечный необходим, а другой свет, свет духовный, освещающий и просвещающий сердца наши.

Разве мало было великих носителей света духовного в пещерах Киево-Печерского монастыря? Разве не жили без света солнечного эти великие люди, в сердцах которых воссиял великий, яркий, паче солнечного света яркий свет духовный?

Можно и живя без света, быть носителем света, можно и живя во свете солнечном, быть мертвым, не иметь в себе никакого, никакого света духовного.

В древней Персии поклонялись солнцу. Это жалкое язычество, но в этом язычестве можно усмотреть то, что люди, поклонявшиеся солнцу, понимали хоть отчасти, что такое свет духовный, что, поклоняясь солнцу, они поклонялись не только его свету, всеми видимому, но в материальном свете видели и то солнце правды, которым называем мы Господа Иисуса Христа.

Были в Персии и огнепоклонники. Можно ли сказать, что совершенно презренна вера их? Нет, в Священном Писании читаем: «Бог есть Огнь поядающий».

Эти язычники, эти огнепоклонники сами неясно понимали и чувствовали, что огонь может быть прообразом Божества, все очищающего, всякую скверну и нечестие поядающего. Это сознавали эти огнепоклонники. И их надо поставить выше тех, для которых нет никакого света духовного, ничего не существует, кроме материальных благ, кроме света от солнца, на небе сияющего.

А нам, христианам, в нынешний великий праздник показал Господь, что Его человеческое тело могло светиться божественным светом. Если так, если тело Богочеловека могло светиться божественным светом, то значит, и тела христиан, предназначенных к Богочеловеческому, тоже могут светиться небесным светом.

И знаем, знаем, что не только Господь в день Преображения Своего светился весь этим божественным светом, ибо Ветхий и Новый Завет приводят нам пример тому.

Когда опустился великий Моисей с горы Синайской, неся скрижали, на которых перстом Божиим начертаны были десять заповедей, то сияло лицо его светом божественным, и так ярок, так невыносим был этот божественный свет, что просили израильтяне, чтобы закрыл Моисей покрывалом лицо свое, ибо не могут люди взирать на него.

Когда св. архидиакон Стефан стоял пред синедрионом иудейским и бесстрашно говорил о Христе, «все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лице его, как лице ангела» (Деян. 6, 15) – как лицо ангела, значит, озаренное светом небесным.

Знаем и более: знаем, что лицо преподобного Серафима по временам светилось таким же небесным светом.

У него был друг, соседний помещик Мотовилов, который был добрым и чистым человеком. Он часто с ним беседовал и однажды во время такой беседы Серафим сказал ему: «Посмотри на меня!» Мотовилов взглянул и ужаснулся, ибо вдруг лицо преподобного Серафима засияло божественным светом.

Вот видите, что Господь, открывая нам путь к Богочеловечеству, дал при этом и возможность светиться светом небесным, таким светом, как светилось все Его тело в сей великий день на горе Фаворской.

О как это важно, как это велико, как это вожделенно!

Если можем светиться светом духовным, светом божественным, неужели не приложим всех наших стараний, чтобы стать достойными этого?!

«Праведники в Царстве Небесном будут сиять небесным светом, если окажутся достойными.

Праведницы просветятся, яко солнце, в Царствии Отца их».

Так сказал Сам Господь наш Иисус Христос.

А теперь, пока живем мы в теле земном, надо помнить то, что сказал Господь: «Еще мало время свет в вас есть: ходите, дондеже свет имате, да тьма вас не имет» (Ин. 12, 35).

«Веруйте во свет: да сынове света будете».

Воспевайте в сердцах ваших ту песнь, которую так часто слышите вы в нынешний день: «Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу твою, якоже можаху: да возсияет и нам грешным свет твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе».

19 августа 1950 г.

 

 

(11)

Про священномученика Германа (Ряшенцева), последнего ректора Вифанской духовной семинарии. Как священномученник помогает восстанавливать монастырь. Наталья Прокофьева

С Божией помощью в год 80-летия со дня расстрела священномученика Германа (Ряшенцева) я приняла участие в дне памяти владыки Германа, который каждый год 15 сентября проходит в московском храме святителей Афанасия и Кирилла. Но это событие для меня стало только началом большого путешествия по местам памяти, связанным с деятельностью епископа Вязниковского. Одним из них оказалась Вифания – местность в Сергиевом Посаде, в которой в 1783-м году митрополит Московский Платон (Левшин) основал монастырь и семинарию. Ректором Вифанской семинарии с 1912-го по 1917 годы был священномученик Герман. Но, как выяснилось, не оставляет святой и сегодня эти места без своего попечения: в настоящее время идет активное восстановление старинного Спасо-Вифанского мужского монастыря. О помощи владыки Германа в нелегком деле возрождения обители я и поговорила с ее настоятелем, отцом Аверкием (Лопатюком).

Монастырь начинается… с трапезной

В Спасо-Вифанский монастырь вместе с родственницей владыки Германа, Иоанной Казанской, мы прибыли хмурым холодным утром. Моросил дождь, но и он не в силах был омрачить нашей радости – ярким пятном на фоне неуютного осеннего дня стала сама обитель. Святые врата и колокольня, окрашенные в теплые тона, казалось, излучали свет и тепло. У входа в обитель вижу скульптуру основателя Вифанских монастыря и семинарии – митрополита Московского Платона (Левшина). Мои спутники издалека кланяются ему и просят его молитв. Несмотря на то, что богослужение и трапеза в монастыре уже завершились, настоятель, отец Аверкий, снова приглашает нас на монастырскую кухню. Все мои сетования по поводу того, что у меня нет времени, сразу отклоняются. Через несколько минут передо мной появляется тарелка с кашей, мед и постное масло.

– Извините, у нас как братии подавали, так мы и вам предлагаем, – предупреждает батюшка.

И пока отец Аверкий знакомится с моими спутниками, я успеваю пообщаться с монастырским кондитером Валентиной. Как выяснилось, женщина трудится в обители уже третий год.

– Вообще-то я кондитер с 40-летним стажем, много лет проработала в кафе «Шоколадница» в Москве, – улыбается хозяюшка. – В монастыре занимаюсь выпечкой. Ассортимент у нас очень широкий.

Лишь позже я действительно смогла убедиться в этом, когда посетила монастырское кафе – там к традиционным чаю и кофе предлагались также кексы, бублики с кунжутом, рулеты с маком, пончики, пряники.

– А кормим мы так, – продолжает Валентина, – по средам, пятницам – у нас постные дни. А в обычные дни подается рыба. Но наш повар готовит изысканные блюда: и селедку под шубой, и оливье делает, словом, как дома. Мы кормим ежедневно по 15-20 человек, – рассказала Валентина.

Батюшкина история

За трапезой знакомлюсь с отцом Аверкием. Батюшка оказался родом из Одессы. Когда он был послушником в Одесском Свято-Успенском мужском монастыре, с ним произошло событие удивительное:

– Я по милости Божией участвовал в обретении мощей известного старца Кукши Одесского, – делится отец Аверкий. – Его могила находилась на братском кладбище, справа от постамента «Воскресение Христово», и была средоточием духовной жизни – здесь постоянно читались акафисты, братия часто сюда для молитвы приходили и получали от старца помощь. Однажды нас разбудили около часа ночи, и благочинный объяснил, что нам предстоит поучаствовать в обретении мощей схиигумена Кукши.

– А почему в такой поздний час происходило это знаменательное событие? – спрашиваю у отца Аверкия.

– Потому что старца хоронили ночью, чтобы избежать большого стечения народа, ведь ко Господу архимандрит Кукша отошел в 1964-м году, в безбожные советские времена, и атеистические власти даже требовали погребение старца совершить на его родине. И вот, в час его смерти и было решено обретать его мощи. Мы долго копали и достаточно глубоко, и вдруг стали проваливаться – так выяснилось, что могила старца располагалась не там, где был установлен ему памятник, а чуть в стороне, получалось, что прямо на проходе между могилами. Гроб преподобного Кукши находился в воде и был сколочен из разных досок. Но меня, грешного, что поразило – в такой, казалось бы, неблагоприятной среде сохранились и мантия, и темная с проседью борода, и кожные покровы, а ведь тогда с момента погребения старца прошло уже 30 лет!

Он ничего особенного не делал, просто, когда он появлялся, мир становился другим

В 1999-м году отец Аверкий принял монашеский постриг в Свято-Троицкой Сергиевой лавре. Бесценным воспоминанием для настоятеля Вифанской обители этого периода стало его общение с архимандритом Кириллом (Павловым), духовным чадом которого отец Аверкий был.

– Старец Кирилл – для меня святой человек, один из тех, кто стяжал благодать Духа Святого, духоносный старец. Он имел необыкновенное влияние на братию. Когда он в лавру приезжал, братия менялась на глазах: враждующие между собой примирялись, все становились кроткими, добрыми, причем он ничего особенного не делал, просто, когда он появлялся, мир становился другим. Старец Кирилл был одновременно любвеобильным и очень строгим духовником. Хотя он наставлений каких-то особенных не давал. В основном рекомендовал нам читать Евангелие и апостольские послания, – вспоминает отец Аверкий счастливое время общения с батюшкой.

В 2001-м году состоялась иерейская хиротония отца Аверкия, которую совершил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в храме святителя Николая в Хамовниках. На память об этом событии хранит теперь батюшка служебник, подаренный Святейшим, с его автографом. А три года назад иеромонах Аверкий был назначен настоятелем Спасо-Вифанского монастыря, расположенного в четырех километрах от Троице-Сергиевой лавры.

Знакомство с владыкой Германом

Про священномученика Германа (Ряшенцева), последнего ректора Вифанской духовной семинарии, отец Аверкий, конечно, знал. Но вот что он в какой-то момент обратится к изучению духовного наследия священномученика и в нелегком деле восстановления Вифанской обители будет постоянно обращаться к владыке Герману – сегодня рассматривает как Промысл Божий. Год назад в Спасо-Вифанский монастырь приехала правнучатая племянница священномученика Германа (Ряшенцева), Иоанна Казанская. Но тогда, не застав отца Аверкия на месте, женщина передала для него через братию книгу «Письма владыки Германа. Жизнеописание и духовное наследие священномученика Германа, епископа Вязниковского», которая небольшим тиражом вышла в издательстве Православного Свято-Тихоновского богословского института.

– Для меня что ценного было в письмах владыки – в них он раскрывал свое отношение к Вифании и ее основателю, митрополиту Платону, – делится отец Аверкий. – Уже находясь в ссылке в Коми, владыка Герман писал Вере Тимофеевне и Наталье Александровне Верховцевым в день памяти Платона и Романа:

«Вспоминаю сегодня и Вифанию, и еще больше сегодняшнего ее основателя и именинника. Его облик духовный очень много говорит моему сердцу, и в его уменье все небесное и вечное облечь в самые изящные и изысканные формы земной действительности, онебесивая тем земное и небесное доводя до реального ощущения «душевного» человека, как непререкаемую эстетическую и моральную ценность, я всегда слышал невысказанные потребности моей собственной природы»[1].

Митрополит Платон и владыка Герман

– Владыка Герман, когда говорил о Вифании и ее основателе, то раскрывался как человек, который успел проникнуться духом митрополита Платона, его взглядов, – продолжаем беседовать с отцом Аверкием. – И как Платон пытался воздействовать на души, особенно простых людей, посредством красоты – это была основа его воззрений, – так и владыка Герман. Вот как о красоте он пишет в письме к семинаристам: «Я люблю все красивое, в какой бы области эта красота не проявлялась… Это не нажитое. Не искусственно культивированное чувство красоты, а данное мне самой природой…»[2].

– Во время своего управления Вифанской семинарией владыка Герман занимался ее переустройством, чтобы вернуть ей былые красоту и изящество, которые были при митрополите Платоне, – рассказывает батюшка и тотчас в подтверждение своих слов находит фрагмент письма владыки Германа: «Вместо прежней, мрачной мне хотелось создать что-либо светлое, изящное, красивое. Ваш курс знал прежнюю семинарию, и, думаю, когда вы приехали в нее после окончательного ремонта, вы должны были почувствовать всю глубокую разницу между старой и новой. Я знал, что внешняя изящная простота непосредственно влияет на душу и пролагает в ней путь к влиянию или, по крайней мере, помогает влиянию другой, более совершенной красоты – красоты духовной»[3].

Далее, углубляясь в изучение эпистолярного наследия владыки Германа, отец Аверкий все больше убеждался в удивительном сходстве митрополита Платона и владыки Германа.

Так, исследователь Андрей Андреевич Беляев, когда описывал митрополита Платона, говорил, что основатель Вифании был в первую очередь отцом для своих семинаристов, поэтому он и сумел воспитать таких талантливых проповедников и церковных деятелей – он прививал любовь к знаниям, к просвещению, к монашеству без какого-либо насилия.

– И владыка Герман с отеческой заботой относился к своим ученикам! – в доказательство своих слов отец Аверкий зачитывает нам отрывок из письма семинаристов ректору Вифанской семинарии архимандриту Герману: «Только теперь, простившись с Вами, как это всегда бывает, мы во всей полноте, и притом все до единого, искренне поверили в Вашу любовь, не жалеющую себя. Поверьте же, наш отец Ректор, и в искренность нашей постоянной благодарной любви. В наших глазах Вы выросли много выше других наставников: поэтому в своем дальнейшем возрастании мы постоянно будем просить Ваших советов, Ваших молитв»[4].

– В лице владыки Германа я увидел последователя митрополита Платона, воплотителя его идей, за короткое время ему удалось постигнуть «тайну души Платона» – есть такое выражение у Беляева, – потому что владыка Герман сам был сердцем тонок, деликатен, чуток. Если начало семинарии для меня связано с митрополитом Платоном, то ее управление в тяжелые революционные годы и закат эпохи Вифании совпал со временем трудов здесь священномученика Германа, – подводит итог нашей беседе настоятель Спасо-Вифанского монастыря.

В Интернете отец Аверкий стал искать дополнительные сведения о священномученике Германе и прочел статью об обнаружении предполагаемого места захоронения владыки Германа в Сыктывкаре, на старом Тентюковском кладбище.

– Первый порыв мой был поехать на могилу священномученика, – вспоминает отец Аверкий. – Потому что владыка Герман мне помог как настоятелю, как вифанцу ответить на многие вопросы, а обращаясь к нему с молитвой, мы скоро получаем помощь. У нас идет активное возрождение обители, и мы, ее насельники, на таком подъеме находимся и такой прилив сил ощущаем – и наше состояние, и восстановление обители я связываю с помощью священномученика Германа.

По молитве священномученика

О возрождении Вифанской обители по молитвам владыки Германа я прошу батюшку рассказать подробнее.

– Идемте! – приглашает настоятель на экскурсию по монастырю. – Мы сейчас воссоздаем Вифанию из руин. Она очень отдаленно напоминает ту дивную обитель, которая была при митрополите Платоне. О ее былых красоте и величии сегодня мы можем судить по старым фотографиям.

Так, на одной из них я увидела храм необыкновенной архитектурной формы, Преображенский. Небольшой по размерам собор был построен «овальной фигурой». Но больше всего поражало внутреннее убранство церкви – престол нижнего храма в честь Воскрешения Лазаря был устроен в алтаре, стена которого представляла вид искусственной пещеры в память о том, что именно в пещере и был погребен праведный Лазарь. Над искусственной пещерой возвышался алтарь верхнего храма в честь Преображения, имевший вид евангельской горы Фавор. Для большего правдоподобия он был устлан мхом, украшен цветами, кустарниками[5].

В 1950-е годы XX столетия храм взорвали. Только в октябре 2007-го года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II была совершена торжественная закладка Преображенского собора на месте разрушенного.

За это время удалось по старинным фото полностью воссоздать жемчужину Вифанской обители. Подробнее об этом я рассказала в статье «Житием и смертию образ верным показавший».

– В год 80-летия со дня мученической кончины владыки Германа нам осталось доделать только алтарь верхнего храма, – рассказывает батюшка.

Но уже сегодня удивительный Преображенский храм привлекает паломников.

Далее батюшка приглашает меня войти в храм Сошествия Святого Духа, который был построен в 1860-х годах, когда лавру и Вифанию возглавлял митрополит Московский Филарет (Дроздов).

В июле нынешнего года Министерство культуры Московской области в соответствии с федеральной программой «Культура России (2012-2018 годы) начало ремонтно-реставрационные работы этого памятника истории. И пока идут восстановительные работы, мы смогли увидеть некоторые особенности этого храма – во-первых, церковь была огромной, а перегородка, разделившая ее на две части, появилась уже в советские времена.

– А эти стены еще помнят владыку Германа! – замечает батюшка, указывая на фрагменты кирпичной кладки.

Сохранились и места, где стояли старые колонны, и даже старинная лестница – это немые свидетели трудов здесь российского святого, пережившие века.

Завершены были уже ремонтно-восстановительные работы в домовой церкви митрополита Платона, шатровый иконостас которой так в свое время понравился императору Павлу, и он даже пожелал устроить такой же у себя, в Санкт-Петербурге. На старинном фото отец Аверкий показал нам, как выглядела домовая церковь при митрополите Платоне. С удивлением мы обнаружили, что в отремонтированной в наши дни церкви сохранилась даже пономарская ниша.

Новомученики Вифанской семинарии

Конечно, меня очень интересовала судьба Вифанской семинарии. О ее современном состоянии я рассказывала читателям портала «Православие.ру».

– Что же будет с этим большим комплексом зданий? – интересуюсь у отца Аверкия.

– Нужно, чтобы вновь на вифанской земле появились такие люди, как митрополит Платон или владыка Герман, – объясняет батюшка. – Пока же мы подали заявку в Министерство культуры на восстановление Вифанской семинарии. Но с погружения в эпистолярное наследие владыки Германа началось наше изучение семинарской истории.

50 выпускников и преподавателей Вифанской семинарии пострадали за веру Христову в годы репрессий

И уже в начале исследования мы обнаружили около 50 выпускников и преподавателей Вифанской семинарии – новомучеников и исповедников российских, которые пострадали за веру Христову в годы репрессий.

Среди святых Вифании я встретила имена священномучеников Серафима (Звездинского), епископа Дмитровского, который преподавал в Вифанской семинарии в 1909-1912 годах Церковную историю, и Александра Зверева, который предположительно в 1917-м году некоторое время являлся ректором Вифанской семинарии. В 1937-м году он был арестован по обвинению в антисоветской агитации и 16 ноября того же года расстрелян на Бутовском полигоне.

Из числа бывших семинаристов Вифании в лике новомучеников был прославлен Дмитрий Лебедев (выпускник 1892-го года), впоследствии церковный историк, профессор Московской Духовной академии, протоиерей. Был расстрелян 27 ноября 1937-го года на полигоне Бутово. В этот же день мученическую кончину на Бутовском полигоне принял и другой выпускник Вифанской семинарии 1894-го года, священномученик Василий Лихарев.

Изучая список выпускников Вифанской семинарии, пострадавших в годы гонения на Церковь, отметила и такую деталь – больше всех святых мучеников среди выпускников 1890-х годов, все они были расстреляны на Бутовском полигоне. Незадолго до этого лаврой и Вифанией управлял митрополит Московский Филарет (Дроздов) – воспитанник Платона. Ректорами семинарии в этот период являлись архимандрит Иаков (Пятницкий) – изображен на иконе Русской Зарубежной церкви в лике новомучеников и исповедников российских; архимандрит Трифон (князь Туркестанов) – известен еще как духовный поэт и гимнограф. В эти годы преподавал в семинарии и будущий священномученик Иоанн Артоболевский.

Среди выпускников этих лет в лике новомучеников были прославлены: иереи Алексий Никольский и Парфений Грузинов. Они окончили Московскую духовную академию и были расстреляны в 1938-м году; протоиерей Александр Воздвиженский был расстрелян 13 ноября 1937-го года; иерей Виктор Моригеровский расстрелян 7 марта 1938-го года; протоиерей Григорий Воинов расстрелян 8 декабря 1937-го года.

Среди учеников времени ректорства в Вифанской семинарии владыки Германа (Ряшенцева) в лике новомучеников прославлены: протоиерей Василий Крылов, расстрелянный 1 июля 1938-го года на Бутовском полигоне; иерей Василий Никитский, расстрелян 14 марта 1938-го года [6].

На могилах святых вифанцев

Наталья Прокофьева

27 октября 2017 г.

[1] Письма владыки Германа. Жизнеописание и духовное наследие священномученика Германа, епископа Вязниковского. М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2004. С 260.

[2] Там же. С 83.

[3] Там же. С 80.

[4] Там же. С 80.

[5] http://vifanskymonastir.cerkov.ru/files/2015/12/Vifania.pdf

[6] Эти сведения автор узнала из статьи «Новомученики и исповедники Вифанской духовной семинарии» Георгия Евгеньевича Колыванова, присланную отцом Аверкием.

(68)

К истории почитания священномученика Германа (Ряшенцева; † 1937) Наталья Прокофьева

«ЖИТИЕМ И СМЕРТИЮ ОБРАЗ ВЕРНЫМ ПОКАЗАВШИЙ»

К истории почитания священномученика Германа (Ряшенцева; † 1937)

Несколько месяцев миновало с тех пор, как вместе с читателями портала «Православие.ру» мы прошли «По следам “Священной дружины”», по делу которой был осужден в 1937 году и приговорен к высшей мере наказания и епископ Вязниковский Герман (Ряшенцев). Результатом этого расследования для меня стало приглашение потомков священномученика принять участие в дне памяти владыки Германа, который ежегодно 15 сентября проходит в одном из храмов Москвы. Отправляясь в Первопрестольную, я тогда и подумать не могла, что этот визит в столицу позволит мне не только посетить места памяти, связанные с деятельностью святого XX столетия, встретиться с его ближайшими родными, но и познакомиться с людьми, для которых имя владыки Германа в сонме новомучеников Церкви Русской стоит особо – и прежде всего благодаря его письмам.

Сокровенная могила

Началось это путешествие для меня с посещения предполагаемого места захоронения священномученика Германа (Ряшенцева) на старом Тентюковском кладбище Сыктывкара. Последний раз вместе с супругом мы были здесь зимой. Летом могилу найти оказалось еще сложнее. К тому же путь нам преградила непролазная грязь – месиво, образовавшееся после дождя, преодолев которое пришлось еще немало времени потратить на поиск двух безымянных крестов на могилах новомучеников. К счастью, на предполагаемом месте захоронения владыки Германа и других священнослужителей сыктывкарский краевед Анна Малыхина прикрепила ламинированный листок бумаги со списком имен христианских мучеников, расстрелянных в один день с владыкой Германом по делу «Священной дружины». Молча стоим у могил, молясь об одном: чтобы с нашей помощью об этом месте упокоения узнало как можно больше людей – почитателей владыки Германа, чтобы эта сокровенная могила не была окончательно забыта и утрачена на старом Тентюковском кладбище.

«Встреча» с владыкой Германом

По прибытии в Москву мы вместе с супругом отправились до станции метро «Кропоткинская», где в Филипповском переулке располагается храм святителей Афанасия и Кирилла, патриархов Александрийских, – место ежегодной встречи родных святого. А войдя в церковь, тотчас из всех храмовых икон выбрали только одну – ее мы увидели сразу: образ священномученика Германа (Ряшенцева)!

– Вы тоже нашего владыку почитаете? – слышим голос за спиной, как выяснилось потом – казначея храма Ирины Петровны.

А узнав о нашем расследовании, проведенном в месте последней ссылки владыки Германа, в Сыктывкаре, Ирина Петровна сказала, что нам непременно нужно встретиться с настоятелем храма отцом Михаилом. К сожалению, батюшка в день нашего визита был болен. Поэтому пообщалась с нами его супруга. Матушка Наталья рассказала, что икона была написана ученицей иконописца, реставратора, профессора Православного Свято-Тихоновского богословского института Ирины Ватагиной. В написании образа помогли сохранившиеся фотографии владыки.

Адресат

Конечно, я ждала удобного случая, чтобы расспросить мою собеседницу о том, как в московском храме Афанасия и Кирилла владыку Германа стали чтить особо и при большом стечении его родных. Возможность побеседовать представилась во время трапезы, которая каждый раз в храме Афанасия и Кирилла проходит после службы.

– Дело в том, что мой супруг прочел письма владыки Германа: переписанные кем-то, они были адресованы Вере Тимофеевне и Наталье Александровне Верховцевым, – рассказала матушка Наталья.

Продолжил же эту удивительную историю знакомства с владыкой Германом уже сам батюшка Михаил, с которым мы наконец встретились сразу после службы в день Сретения Владимирской иконы Божией Матери:

– Письма владыки Германа попали ко мне через старших друзей, которые в пору моего воцерковления поддерживали меня и делились со мной своими сокровищами – разного рода духовной литературой, которую они уже обрели и передавали друг другу. В основном это были книги в виде ксерокопий, машинописные или переписанные от руки. И вот однажды мне дали всего-то на несколько дней почитать письма владыки. Эти послания открыли для меня трагическую страницу истории Церкви в свидетельстве исповедника, с глубокой верой и смирением несшего свой крест до мученической кончины. Совершенно неожиданным и чудесным подарком оказалось мое знакомство с адресатом писем владыки – Натальей Александровной Верховцевой, которая и сохранила их, постоянно переписывая для близких ей по духу друзей. Это знакомство, сроднившее нас на многие годы (до кончины Натальи Александровны в 1991 году), оживило и закрепило связь с Церковью, с ее историей.

– А как состоялось ваше знакомство с родными владыки Германа? – интересуюсь у отца Михаила.

В день памяти владыки Германа в храм приносится напрестольный деревянный крест, принадлежавший ему

– Постепенное углубление в церковную среду расширяло круг знакомств и свело меня с родственниками владыки, – делится батюшка. – Подружился с Гали Леонидовной Солоповой, племянницей владыки Германа, она стала прихожанкой нашего храма. А когда появилась икона священномученика Германа, родственники стали собираться в нашем храме в день его памяти – 15 сентября. В этот день в храм приносится напрестольный деревянный крест, принадлежавший владыке, сохраненный, так же как и письма, Натальей Александровной Верховцевой. Для всех нас это очень дорогая святыня, через которую мы испрашиваем благословения священномученика. Обычно после службы у нас бывает чаепитие, и мы читаем письма владыки. Каждый раз чтение писем воспринимается с живым интересом и переживается как урок веры и верности Богу и Церкви во всякое время на всяком месте, какие бы трудности и испытания ни посылались на жизненном пути.

С особым интересом и волнением отец Михаил выслушал наш рассказ об обретении места предполагаемого захоронения владыки Германа:

– Может быть, и на наши молитвы священномученик Герман отзовется, и случится всеми нами чаемое обретение святых мощей дорогого владыки, – завершаем нашу беседу с батюшкой.

Вифания

Покидая храм святителей Афанасия и Кирилла, патриархов Александрийских, мы отправляемся в Сергиев Посад, в Спасо-Вифанский монастырь, где должно было состояться наше знакомство с обстоятельствами жизни и работы владыки Германа в качестве ректора Вифанской духовной семинарии. Наше путешествие по местам, связанным с деятельностью владыки, удалось осуществить благодаря помощи его правнучатой племянницы Жанны Казанской (в крещении Иоанны). Иоанна проводит индивидуальные экскурсии по Москве на русском и английском языках, поэтому в ходе нашей поездки она поведала нам интересные сведения и о родной Москве, и о подмосковной Вифании – Спасо-Вифанском монастыре, названном так в память о палестинском селении, в котором произошло воскрешение Лазаря.

Даже внутреннее убранство одного из храмов Спасо-Вифанской обители – Преображенского – напоминает пещеру. Да-да, я ничего не выдумываю, престол нижнего храма в честь воскрешения Лазаря устроен в алтаре, а обращенная к молящимся стена в середине храма имеет вид искусственной пещеры. А над ней возвышается алтарь верхнего храма в честь Преображения Господня, наподобие вида евангельской горы Фавор. Сегодня она украшена цветами и декоративными кустарниками.

Как оказалось, в Спасо-Вифанском монастыре память владыки Германа особо чтут не только потому, что его деятельность была связана с семинарией, которая находится рядом с монастырем. Особая духовная связь существует между нынешним настоятелем монастыря иеромонахом Аверкием и священномучеником Германом. И для отца Аверкия, как и для отца Михаила, знакомство с владыкой Германом состоялось через его письма. Книгу «Письма владыки Германа», изданную Православным Свято-Тихоновским богословским институтом, привезла в подарок настоятелю монастыря Иоанна.

На столике маленького монастырского кафе остывал наш чай, к которому так никто и не притронулся, потому что отец Аверкий читал письма владыки Германа, сопровождая их глубокими комментариями.

– Когда я вчитался в письма владыки Германа, для меня открылась его душа, – вспоминает отец Аверкий свое первое знакомство с наследием священномученика. – В этих необыкновенных посланиях я увидел человека очень глубокого, тонко чувствующего, интеллигентного. В своих письмах он пишет о воспитании детей, отношении к жизни, объясняет спорные церковные вопросы, и всегда он тактичен, деликатен, глубок. Что еще ценного было для меня в письмах владыки Германа: он раскрывал в них свое отношение к Вифании. Находясь уже в ссылке, он пишет, что скучает по Вифании. Мы сейчас издаем альбом, посвященный митрополиту Платону «Вифань митрополита Платона» (митрополит Московский Платон (Левшин) – основатель Вифанских монастыря и семинарии. – Н.П.), и там в нескольких статьях поместили как эпиграфы строки из писем владыки Германа, потому что там есть потрясающие фрагменты! Понимаете, он постиг эстетические воззрения митрополита Платона, влияние красоты на жизнь души человека. В лице владыки Германа я увидел ученика митрополита Платона, последователя, воплотителя его идей.

Наша беседа продолжалась уже на прогулке по Вифанской семинарии.

«Чувство красоты… данное мне самой природой, сильнее других руководило мной и в работе по переустройству семинарии»

Исторически Вифанская семинария состояла из двух строений: старая семинария, которая была построена при митрополите Платоне, и новая, которую возвели после его смерти. Владыка Герман был ректором семинарии в ее окончательном виде и занимался ее реставрацией.

«Это не нажитое, не искусственно культивированное чувство красоты, а данное мне самой природой, сильнее других руководило мной и в большой, сложной работе по переустройству семинарии. Вместо прежней, мрачной мне хотелось создать что-либо светлое, изящное, красивое»[1], – писал владыка Герман семинаристам, находясь в действующей армии.

Знакомство с эпистолярным наследием владыки Германа даже подвигло отца Аверкия к исследованию по истории Вифанской семинарии.

– В ходе этой работы мы узнали о 50 выпускниках и преподавателях Вифанской семинарии, которые пострадали за веру Христову, – сообщил настоятель монастыря.

Сегодня даже руины бывшей Вифанской семинарии свидетельствуют о ее былом величии и красоте – ведь она имела вид небольшого городка, стоявшего на берегу живописного пруда.

– Вот здесь находился храм Иоанна Богослова, который сгорел, – батюшка показывает на развалины центрального здания семинарии. – Он был открыт уже в новой семинарии, здесь владыка Герман служил…

После закрытия в семинарии располагался дом для беспризорных детей, размещался даже венерический диспансер, потом в ее стенах трудилась артель художников.

Нельзя сказать, что бывшая Вифанская семинария пустует и сегодня – здесь работают несколько мастерских.

Тепло прощаемся с отцом Аверкием и договариваемся о встрече теперь на северной земле. У батюшки возникло большое желание посетить Республику Коми и побывать на месте предполагаемого захоронения владыки Германа (Ряшенцева).

Игумен Варнава

Общение с родными и почитателями священномученика Германа накануне дня памяти святого не прерывалось ни днем, ни ночью. Это были очень важные дни, когда по молитвам владыки рядом со мной оказывались люди, которые обладали бесценной информацией о святом.

Но центральным событием работы над этой статьей я считаю все же возможность бывать на службах внучатого племянника владыки Германа – игумена Варнавы (Столбикова) в церкви Синодального отдела Московского Патриархата по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями.

А из многочисленных публикаций об отце Варнаве, размещенных в сети интернет, узнала, что он является еще руководителем известного хора инженерных войск «За веру и Отечество». Но мне же в ходе нашего общения он раскрылся как продолжатель, последователь дела своего святого родственника. Игумен Варнава сегодня проживает при воинской части, где открыл домовую церковь, собрал огромную библиотеку духовной литературы, проводит занятия с солдатами-срочниками, духовно окормляя и поддерживая их. В части есть даже своя иконописная мастерская, где они сами пишут иконы для своей церкви. А по словам прихожан игумена Варнавы, батюшка воспитал 70 священнослужителей!

И в связи с этим вспомнились мне строки из письма владыки Германа к семинаристам, которые в эти дни так часто звучали во время встреч с родными святого и его почитателями: «Я часто называл вас “дети мои”. Я знаю, что вы на это не обижались. Вы не могли на это обижаться, потому что с каждым годом моего пребывания в Вифании у меня все сильнее и глубже развивается чувство отцовства. И вы это чувствовали. Весь тот большой запас нежности и любви, который у человека семейного уходит на своих собственных детей, у монаха… переносится на тех детей, которых он воспитывает и которые вырастают на его глазах»[2].

Игумен Варнава: «Надо рассказывать о владыке Германе. Очень важно для нас, чтобы его подвиг был распространен»

Конечно, мне было интересно услышать мнение игумена Варнавы о той работе, которая сегодня ведется по сбору сведений о священномученике Германе.

– Надо рассказывать православным людям о владыке Германе, тем более что он прославлен в лике святых Русской Православной Церковью. И в год 80-летия со дня его мученической кончины это имеет огромное значение. Очень важно для нас, чтобы его подвиг был распространен и православные люди имели возможность для его почитания. Я знаю, что в Сыктывкарской епархии владыку любят и почитают. Но он прославлен в лике российских святых. Очень важно о владыке Германе рассказывать именно на российском уровне, тем более что он был последний ректор знаменитой Вифанской семинарии. Поэтому подготовка и публикация материалов о священномученике Германе, на мой взгляд, имеет большое общецерковное значение, – подвел итог нашей встречи батюшка.

Наталья Прокофьева

15 сентября 2017 г.

(38)

“Обитель редкой красоты”

“Обитель редкой красоты”, “Собор-оранжерея”, “Уникальный иконостас!!!”, с такими радостными отзывами о нашем монастыре познакомился на сайте : ( tripadvisor.ru)  о. Пимен. Мы решили познакомить и вас, дорогие посетители нашего сайта.

5 из 5 кружковОтзыв написан 12 декабря 2016

Необычность, особенность и диковинность устройства главного Спасо-Преображенского собора оставит незабываемое впечатление, а именно: это алтари храма в виде пещеры и фаворской горы. Несмотря на то, что требуется еще немало времени на полное возрождение монастыря, он и сегодня уже вызывает невероятный интерес.


5 из 5 кружковОтзыв написан 5 ноября 2016

Тоже не слишком популярное у туристов место. И совершенно напрасно. Помимо необычной церкви обязательно загляните в лавку и закупитесь местными молоком, творогом, сметаной и очень вкусной выпечкой.


(74)